用一部片尾的時間

   上一篇文章理所當然會有很多非哲學本科的人直呼看不懂，這其實是有點無奈但可理解的情況，不只是因為隔行如隔山而已，問題的癥結之一在於當代歐陸認定知識論和形上學不能切開來談（即前文提到的「我『如何』認識到『事物的本質』」，因為我們在認識事物時一定是透過某種認知結構或預設某些背景知識）；這一篇則是打算回應林斯諺先生的文章，指出同樣的問題，當代歐陸詮釋學會怎麼回答，還有耐心的人或許可以試著讀讀看，或許會因為比較容易理解也說不定？
 
1. 關於藝術價值最大化的問題

   前些日子身邊不只一個友人轉貼了一篇文章，是林斯諺先生的〈解讀藝術作品，為何需要考慮作者意圖？〉。看完以後我只覺得百般驚悚，但這不是因為作者寫得不好，而是該文又帶我回到那個不只隔行如隔山，甚至是就連在系上都隔領域如隔山的情況；而且我是在讀了這篇文章以後，才知道英美哲學不但也有處理文本詮釋的問題，從那篇文章看起來他們的進路和歐陸詮釋學幾乎沒有關係，以致於引出和其主流立場幾乎是完全相反的結論。接下來國內要上映哲學系出身的最強導演Terrenck Malick的新片了，所以就藉著這個機會一方面複習所學，另一方面也回應一下這篇文章，好解答系上不同領域哲胞或是身邊對這個問題有興趣的友人的疑慮。
    只是個人離開學術圈也有好幾年了，行文應該比較不符合正式的學術規格，且對於歐陸詮釋學的理解應該也有更多的主觀詮釋成分（幸好在歐陸詮釋學裡這個現象只要不是太離譜都是可以接受的），因此還請各位多包涵不吝指正討論。當然歐陸詮釋學也是有各式各樣的立場，既然這篇都被拿來當作翻譯過Heidegger著作的Terrenck Malick專文熱身了，出發點自然是Heidegger最重要的學生Gadamer（而且沒記錯的話就連Heidegger都說談到詮釋學不要問他去問Gadamer...XD），亦即這裡談的的詮釋學不是近代（modern）哲學中認為文本或現象有標準答案的詮釋學（代表人物有著名的聖經詮釋學者Schleiermacher以及Dilthey），而是延續並揚棄上述兩位人物的論點後，又再經歷過Husserl現象學以及Heidegger存有學洗禮的當代（contemporary）歐陸詮釋學。
 

    最後回應一些網友提出來的問題，原則上會和前面的說明做連結，覺得前面的文章太難懂或拗口的，或許可以從自己問的或感興趣的問題切入。以下對問題稍微做些分類，問題比較可能牽涉到哲學基本問題的分為一類，比較偏向純電影方面的則是另一類。不過如果問題是前面已經完整討論過的就不再重複了，還請多多包涵。 
 
純電影方面的問題

   這一篇會把問題放在從詮釋學的角度去談藝術的內容和形式問題，因此也會藉這個機會釐清一些關於哲學和藝術的關係；當然這是從我本人的所學出發，而且因為和上一篇相隔有點久了，所以可能比較沒辦法寫得那麼緊扣題旨，這點還請多包涵。
 
西洋哲學如何談藝術

   日前應學長之邀接受訪談（連結請見：http://goo.gl/GXTXzk），但因為是因應公民運動近期才誕生的粉絲頁，所以在訪談方式上還在探索中，再加上訪談的問答方式有時會回答得沒那麼詳細，更不要說兩人都沒睡飽導致頻頻恍神了。但我想這方面的問題應該是有人感興趣的，所以待工作告一段落以後，我試著把一些想法重新整理化成這篇文章，希望能夠對思路的釐清能夠有所幫助。
    昨天聽了一下訪談可以發現問題的主軸不外乎兩點：第一是探討藝術電影和商業電影的區分，第二則是討論什麼是藝術？藝術是主觀的嗎？學長的提問理路上大抵是清晰明確的，因為這兩個問題是有關聯的，所以我大抵會循著這個理路一路探討下去，畢竟前者大抵是有些影迷會感興趣的問題，而哲學既然要處理的是具有普遍性的問題，那麼作為一個拿到哲學碩士學位的畢業生，試著把日常生活的問題和哲學基本問題建立關聯絕對是有其意義的。因此在探討以上這兩點以後，我會再談談文章的子標題，即藝術中內容和形式的問題。
 

 
    原則上這篇文章的定位說起來很可能什麼都不是：筆者已經離開學術圈有一段日子了，但是是直到最近這陣子趁工作之餘才把這本書又拿出來看完；且筆者以前的研究領域儘管和藝術有關，但確切地說也非電影理論領域。但這篇文章或許可以再次重申筆者的一些疑慮，而且只要能夠釐清問題甚至形成討論，其實也並非什麼壞事。
    因為筆者通常盡量以合法管道獲取資源，所以並非裡面提到的所有電影都能收集到，因此討論的篇幅限於筆者所看過的電影（例如筆者就沒有看過《血戰七強盜》（Seven Men from Now）和《最後的假期》（The Last Hoiliday）等片）；又，採用的中譯本為崔君衍所譯。

    哲學所關懷的問題究竟和其他學科有甚麼不同？為何哲學在人文領域被視為是最基礎的學科，其他學科似乎也會期望哲學能夠給予答案，但是在真正進行跨領域對談時卻不總是那麼成功？
    筆者在和所上一些也對其他人文領域感興趣的同學討論時，發現遇過相近的情況，於是在一次比較仔細的討論下算是相當程度釐清了一些現象，因而覺得儘管這些問題並非哲學問題，但把這些討論後的結論寫出來或許對有過類似疑惑的人有些幫助。要附帶一提的是，當然這和討論過程中所參與的成員感興趣的領域有關，參與討論的人主要是針對藝術學科而言，當然筆者也對社會學科感到興趣，也承認這個問題並不是那麼容易做出切割（例如法蘭克福學派），或者例如在認知領域相較之下也比較不容易會有同樣的困惑，因此只希望以下的討論結果仍然有幫助，但也歡迎其他人不吝提供想法。
    表面上看起來哲學的確和其他領域所關心的對象的確是一樣的，例如在美學中感興趣的對象都是藝術作品；但哲學對於普遍性的訴求的確會讓處理問題的思路和其他的學科走向有所不同。例如對於如何表達的問題上，哲學真的就會關心最普遍的「何謂表達」的問題；這個問題乍看之下似乎也是其他的個別藝術類型所會思考的，但差別就在於：個別的藝術學門就某方面而言要擔心的是，如何透過該類型藝術的特殊手法去表達創作者的想法，而哲學真的就只會很純粹地考慮「何謂表達 」這件事。
    例如筆者在藝術中最關心的問題是：如何延續寫實主義以及新寫實主義在藝術中所關切的問題？儘管這個問題的確從文學延續到電影，但從表達的層面而言，文學領域就要考慮如何透過文學手法讓這個問題變得深刻，電影領域也是同樣的情況；但在哲學裡問題的焦點則如上所述會著眼在「何謂表達」這件事上，而不考慮個別的藝術類型，或者說哲學考慮的是在各個領域都說得通的普遍而廣泛的說法。例如在這個問題上其中的一種回答如下：Collingwood認為藝術是表達情感而非發洩情感，而兩者之間的區別在於，前者能夠透過藝術品，讓觀眾透過欣賞藝術的過程，把心中模糊的情感變得清楚；而後者則是在欣賞的過程結束過後，心中的情感或情緒（emotion）則得以排解。

    藝術是否必然得表達某些特定的內容，例如左派議題？這些問題其實常常在日常生活中引起討論，例如古典音樂鋼琴家Zimerman在美國演出時，於正式演出前曾發表反美言論而引起軒然大波；其實筆者以前在學校時曾經獲邀稿寫過相關的主題文章（詳見〈愛國情操與藝術品之間的關係〉一文），但筆者近日對此問題又有更進一步的想法，也比較能用更為淺白的文字直接闡明這個問題，因此還是又吵了一次冷飯再談了一次這個問題，還請已經看過相關文章的讀者多多包涵。

回到問題本身...

    我們究竟能否純粹就作品本身談論作品？當我們說任何問題都要在脈絡下談論時是甚麼意思？如果真的甚麼都要在脈絡下談，那麼是否就永遠無法討論作品本身？也就是說我們無法純粹就感受的層面地去欣賞任何的藝術作品？
    由於前陣子恰巧和朋友討論到相關的問題，話題主要是圍繞在浪漫主義以至於後來的德國歷史上，而過幾天剛好看了Riefenstahl（萊芬斯坦）的Triumph des Willens（意志的勝利），從中發現和Kubrick（庫柏力克）的作品一些有趣的對照：因為他的A Clockwork Orange（發條橘子）其中的畫面便自引自前者。因此筆者打算以此為例，為上述的問題做出說明。
    要事先說明的是：當然這個問題在哲學上也有許多爭議，筆者當然有其進路，自然也會遭到其他學派的質疑；因此讀者也可以有自己的立場，重點在於如何說明自己的立場並提出有效的說明；再者筆者用意在於以電影為例討論上述的問題，相信這兩位導演之間的關聯已經有許多論述，因此本篇文章如有缺漏請多包涵。

筆者近來在閱讀Peter Brook的著作《空的空間》（The Empty Space）的過程中，一開始只是覺得他的那句名言「一個空間，有一個人走過去，另一個人在觀看，而這就構成了戲劇」這句話很符合筆者所偏好的影劇呈現方式，但讀到最後〈直覺的戲劇〉一文時才發現，不知是巧合還是真有概念上的延續，Peter Brook的許多概念其實和Gadamer的理論相契合。而《空的空間》一書同樣是完成於六零年代，且完成時間晚於《真理與方法》（Wahrheit und Methode）；但無論是否有誰借誰的理論來發展自己的理論，後人的確都可以試圖建立其關聯，重點其實是在於是否說得通。因此以下的嘗試便是試圖對兩者做出互相解釋，還有就是同樣地藉這個機會釐清一些一般人對西洋哲學可能會有的誤解。

〈僵化的戲劇〉一文所指為何